Свобода и дальше…

– Однажды мы с Леной наткнулись в Интернете на страничку одного известного гуру, американца по происхождению и шиваита по вероисповеданию, который обращался к последователям его учения, а также ко всем заинтересованным людям. Он излагал свое мнение о природе и пути человеческой души – атмана, сущности нашего «Я». Он говорил, что мы – не наша плоть, не наш разум, не наши чувства. Мы – это божественные души, которые чудесным образом странствуют по свету. Мы пришли от Бога, живем в Боге и превращаемся в единое с Ним. Гуру говорил, что мы – и есть Истина, которую так жаждем обрести. Нас с женой это очень заинтересовало, и мы решили связаться с ним по электронной почте. Гуру отвечал на все письма, независимо от расстояния, касты, национальности, пола или религиозной принадлежности. Лена хорошо знает английский, поэтому у нас не возникло проблем с общением. Так мы вступили в переписку с гуру, а в последствии приняли посвящение и стали его официальными учениками. Для нас было очень важным, чтобы гуру не только обладал знаниями, приобретенными в процессе религиозной деятельности, но и способностями использовать свои знания и опыт для реальной помощи людям. Согласись, что знания, которые нельзя применить на практике, бессмысленны. Мы с Леной благодарны Господу, что Он послал нам такого Учителя.

– А что именно ваш гуру говорит о душе человека? – поинтересовался я.

– Есть известная фраза на санскрите – «Тат твам аси» – «Ты есть то», она выражает мысль о том, что истина, лежащая в основе всего, также может отождествляться с душой отдельного человека. Эта индивидуальная душа есть жизненная сила, пронизывающая одновременно все мироздание и весь человеческий род. Считается, что эта фраза, повторенная неоднократно, способствует самореализации. Задача ученика – осознать, что одна и та же сущность присутствует во всем окружающем. Есть очень показательная притча, которую я сейчас расскажу.

«Один юноша по имени Шветакету после изучения Вед счел себя достаточно образованным и возвратился в отчий дом. Чтобы проверить знания сына, отец сказал:

– Возьми кусок каменной соли положи его в сосуд с водой, и возвращайся завтра.

Сын сделал все, как велел отец. На следующий день он получил новые указания – принести кусок соли, который он положил в сосуд вчера вечером. Как ни старался юноша, но найти ничего не смог – соль полностью растворилась в воде.

– А теперь отпей маленький глоток с этого края, – сказал отец, – Какова вода на вкус?

– Соленая.

– Отпей с середины.

– Тоже соленая, – произнес сын, сделав глоток.

– А с другого края? – наставал отец.

– Все равно соленая.

Тогда отец сказал:

– А теперь вылей воду и затем возвращайся.

Сын все исполнил и обнаружил там, где вылил воду, соль. Отец объяснил:

– Ты, конечно, сын мой, не видел соли в воде, но она всегда там была. Вот и душой всей Вселенной является тончайшая субстанция; это и есть истина; это и есть душа (атман). И то, что ты есть, ты, Шветакету!»

Пока я размышлял над смыслом, заложенным в притче, появился и сам долгожданный гость. Никогда прежде мне не приходилось встречаться с отшельниками, и я был слегка смущен его внешним видом: молодой, крепкий парень в обтрепанных коротких джинсах и бордовой майке без рукавов, босиком и с длинной палкой в руке (в боевых искусствах такая «палочка» называется «бо» и служит оружием). Отшельник это прекрасно знал.

Ему еще не было тридцати, а может, его возраст был намного больше. Бритый наголо, он ходил по городу исключительно пешком и не пользовался никаким транспортом. К тому же он не носил обуви. Можете вообразить, какое впечатление производил этот парень на гостей курортного городка, не говоря уже обо мне?

Он не так давно вернулся из Китая, где некоторое время обучался в монастыре Шао‑Линь. И вообще много поездил по свету, тренируясь у различных Учителей. Для меня, естественно, это представляло огромный интерес. Отшельник собирался, по его словам, основать нечто наподобие «закрытого» мужского монастыря в горах и преподавать желающим основы боевых искусств, йогические практики и медитацию. Алексей и Лена прикидывали в уме, много ли найдется людей, готовых на подобные «подвиги». Отшельник и не думал каким‑то образом наживаться на будущих учениках. Обучая других, он учился сам. И его цель – объединение заинтересованных в постижении Пути людей, выглядела благородной. Не знаю, почему, но я решил помочь этому бритоголовому «сэнсэю». Мой собственный путь не имел какого‑либо определенного маршрута, отмеченного на карте. Скорее всего, мой путь был хаотичным, сиюминутным, зависящим от ситуации: встреть я сегодня, предположим, не Алексея и Лену, а Петю и Катю, не Отшельника, а Сантехника – то я пошел бы за ними! Понимаете?! Я просто должен был подчиниться ситуации и идти все время вперед, какими бы бредовыми не казались мои дороги.

Поэтому, переночевав в доме шиваитов, следующим утром я поставил свою машину на долговременную охраняемую стоянку, купил в ближайшем секонд‑хенде нечто похожее на монашескую (или все‑таки хипповскую?) одежду и отправился пешком в горы. Только вот обувь я решил до поры до времени не снимать.

 

***

Отшельник накануне довольно подробно объяснил мне, как добраться до его новоявленного «монастыря», и я даже не заметил, что прошел на самом деле очень большое расстояние.

Мне был выделен маленький шалашик на берегу горной реки, почти что рядом шумел водопад. В этой речке мы купались (вода была ледяной, но закаливание организма входило в планы нашей подготовки), а воду для приготовления пищи брали из водопада. Питались мы, в основном, без всяческих изысков – овощной суп, рис и фрукты. На ужин – молоко с мёдом и орехами. Одним из утвержденных Отшельником правил проживания в его «горной обители» был ранний подъем до восхода солнца. Если мы вставали до того, как первые солнечные лучи касались нашего скромного жилища и сразу же погружались в медитацию, то наши тело и ум получали позитивную энергию. Отшельник был уверен, что солнце дает энергию счастья только тем, кто живет ради других. Эгоистам солнце может дать лишь страдание. И это – вселенский закон, независимый от религии и морали.

 

«Эй, солнце, ты укажи, где выход!

Есть вход, но выхода нет.

Есть мир, но я не могу поверить,

Что он существует…

Выход ищу.

Ищи же и ты, солнце!»

– я вспомнил строки Хидэо Огума – поэта, оставившего свой след в японской поэзии. Он прожил недолгую жизнь – всего 30 с лишним лет, для кого‑то его стихи и по сей день являются бунтарскими, а кто‑то продолжает приносить цветы к его памятнику в городе Асахигава.